（四）君子行孝悌的文化意义

  孝悌之德表现的是一种“亲情”的伦理情怀。君子是事亲之孝和事兄之悌的表率。“君子笃于亲”（《论语·泰伯》），“君子……亲其亲”（《大学》），“君子……不可以不事亲”（《中庸》），“君子不以天下俭其亲”（《孟子·公孙丑下》），“是故君子之教也……内则教以孝于其亲”（《礼记·祭义》）。儒家强调事亲事兄之孝悌乃是君子之情怀也。 “亲情”是伦理关系的本质规定。君子要宣传和践行这种伦理情怀不仅是局限在处理家庭成员之间的关系问题，而是欲通过这种以“亲情”为特征的伦理情怀拓展到整个社会中去。“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》），此之谓也。要求社会中的人们在相处时保持着一种恰似家庭成员之间的“亲情”关系。当我们在形容和表达一种带有纯洁性、温暖性的情感时都喜欢用“亲情”一词，它应该是合乎人性的一种情感形式。一个高度文明的社会，需要呼唤这种“亲情”的伦理情怀！

  孝悌之德呈现的是一种“立身”的道德情操。孝道最终所要落实的乃是立身。所谓的立身一定是道德的确立，道德的挺立，从而使自己的身体及其生命获得一种安立。儒家传统向来主张通过“立德，立功，立言”而达到人生的不朽。但不管怎样，“立德”一定是首位的。孔子之道也是通过“忠恕之道”得以建立的。孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）正是强调人们自己首先应该在道德上“立达”并随之帮助别人也实现“立达”。孝道中所包含的“立身”内容是要求每个人在社会中做一个有道德的人，一个有益于社会的人。由此可见，孝道的推行实际上就是一种道德情操的培植。一个高度文明的社会，呼唤需要这种“立身”的道德情操！

  孝悌之德展现的是一种“温和”的仁爱精神。君子要以孝悌之德为其立身之本，其目的乃是推行在此基础之上而建立起的仁爱精神呢！儒家非常强调凡事要讲究“知所先后，则近道矣”（《大学》）的道理。孝悌不等于仁，而是作为根本性和基础性的存在。在孝悌之德里以及发展出的仁德里，最重要的精神实质乃在于它的“慈爱温和”。这种温和的仁爱精神体现在对人、动物、草木、瓦石这些不同对象所表现出来的恻隐、不忍、悯恤和顾惜之情。明代思想家王阳明将此称为“天地万物一体之仁”。 一个高度文明的社会，需要呼唤这种“温和”的仁爱精神！

  孝悌之德显现的是一种“奉献”的责任意识。“善事亲”“善事兄”的孝悌之德强调的对对象的责任意识。通俗地说，我善事他们是我的责任所在。而责任的一个最显著的本质内涵正是它的不可推卸性。而君子所重的富有强烈责任感的孝悌之德更是着眼于向着更广阔的领域推及。在儒家思想体系中是主张由孝悌发展到忠君顺长的。所以《孝经》说“君子之事亲者，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长”。事亲是对父母的责任，忠君是对国家的责任，事兄是对兄长的责任，顺长是对长辈的责任。当然忠君以及移孝为忠问题在中国传统社会是一个非常复杂的问题，对此应做具体的历史性分析和评价。但要同时看到，这种从内到外的教化的目的乃是在于使家齐，使国治，使天下平。其最终培植的是爱家族、爱家乡、爱故土、爱国家、爱我们千年不断中华文化的责任意识和家国天下情怀。此乃是“君子之教”的本怀呢！“是故君子之教，外则教之以尊其君长，内则教之以孝于其亲”（《礼记·祭义》），此之谓也。一个高度文明的社会，需要呼唤这种“奉献”的责任意识！

  孝悌之德体现的是一种“互助”的平等思想。提倡相互“善事”并带上强烈平等思想的那要当推“悌”德。南唐人徐铉的《说文新附-心部》对悌德的定义是：“悌，善兄弟也”。这里突出的是兄与弟彼此对对方的“善事”。兄良弟恭，兄友弟恭，是也。在家为兄弟，而进入了社会，兄弟就变成了朋友。所以“出则悌”就承担起处理社会中人与人的关系的任务。人与人关系的理想境界是和谐，而达到和谐的前提相互尊重，相互帮助，平等相爱，团结友爱。“出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦”（《孟子·滕文公上》），此之谓也。悌敬友爱是相互的，是感应的，是交换的，其结果必然是和谐的。“子之友悌，和如瑟琴”（晋人潘岳语），此之谓也。一个高度文明的社会，需要呼唤这种“互助”的平等思想！

  总之，一个高度文明的社会，需要呼唤蕴藏在“君子……则孝悌”（《孟子·尽心上》）思想中的“亲情”的伦理情怀！“立身”的道德情操！“温和”的仁爱精神！“奉献”的责任意识！“互助”的平等思想！