5,君子学道则爱人。儒家的仁道包括自爱与爱人、爱物。自爱是为了爱人，进而爱物，或说自爱是为了更好地爱人、爱物，所以说，实践仁道的君子，是不能停留在自爱的阶段的，而是一定要将爱推开来，从而落实到爱人和爱物的境界之上。宋代的张载说：“以爱己之心爱人则尽仁”，王安石也说：“爱己者，仁之端也，可推以爱人也”。再者，就“仁”之本义以及孔孟对仁的定义来看，也都是强调“仁”的人与人的关系问题的。《说文解字》说：“仁，亲也，从人从二”。所谓的“从人从二”正是突出二人为仁的“相人偶”，即人与人的关系之本质属性的。孔子在回答他的学生提问时也指明了这一点。“樊迟问仁，子曰：爱人”（《论语-颜渊》），孟子更加明确指出：“仁者，爱人也”（《孟子-告子下》）。正是因为自爱与爱人有着这样的推及关系，所以《论语》结合着君子这一特殊对象指出了“仁者爱人”的归宿：“君子学道则爱人；小人学道则易使人”（《论语-阳货》）。

  儒家的仁者爱人之道，甚而是孔子的“一以贯之道”那是具体通过忠恕二道而得到反映和体现的。孔子向世人所宣扬的“一以贯之道”的具体内容是通过他的学生曾子之口得到了表述。曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣”（《论语-里仁》）。

  第一，什么叫忠恕之道？朱熹说：“尽己之谓忠，推己之谓恕”。首先应明确忠与恕不是一个平等的关系问题，而是一个内外的关系问题。具体说来，“忠”是解决实施仁爱的主体者的内心问题，而“恕”则是解决外在的落实问题。换句话说，忠是解决内在的德性及其状态问题，恕是解决具体落实这一德性及其状态的行为问题。简言之，忠是用来持己的，恕是用来及人的。

  忠之“尽己”当要解决自己内在情感状态问题，而“忠”的各种本义上的诠释正是对这一情感状态的规定。《说文解字》：“忠，敬也”，段玉裁补“尽心曰忠”，《疏》：“中心曰忠”，《广韵》：“忠，无私也”，《六书精蕴》：“忠，竭诚也”，《玉篇》：“忠，直也”。可见，“忠”在恭敬、中心、无私、竭诚、真直等规定了“尽己”的内在德性及其情感状态。完尽了自己的内心诸种德性以后，最后落实到为别人的行为之中。“为人谋而不忠乎”？（曾子语），“尽心于人曰忠”（司马光语），此之谓也。

  恕之“推己”所要实施和完成的是要将“忠”的精神外化为人的具体行为。所谓的“推己”就是由自己而推及他人。也就是说，所谓的恕道是要解决人与人之间如何相爱的问题，或者说恕道是要解决实施仁者爱人的方法和道路问题。

  而“为人”，即“仁者爱人”则是需要正反两方面的进入方能得到体现。因此之故，“恕道”从正面上说就是“己欲立而人，己欲达而达人”；从反面上说是“己所不欲，勿施于人”。具体说来，自己想要成立、站立，同时也使别人成立、站立。自己想要显达、通达，同时也使别人显达、通达；自己所不想要的，或说是自己所厌恶的，就不要将此强加到别人身上。所以从“恕道”正反两方面的内容来看，实际上是要表达的意思是，如果认为是好的东西，那么你就“给”别人；如果认为是不好的东西，那么你就“不给”别人。 简言之，推其所欲以及于人与不推其所不欲以及于人，这就叫作“恕道”。

  用自身的感受去判断什么是应该为别人做的，什么是不应该为别人做的。当然什么叫好的和不好的，什么叫应该的和不应该的，如何确立它们的标准，这又恰恰是儒家始终要思考和解决的问题。人同此心，心同此理；将心比心，设身处地应是实现“推己”的前提标准。而要实现这种“推己”的最佳效果，作为内在的本体性的存在者，即“忠道”，就显得尤为关键。因为实际上，“忠道”所要关照的正是每个自己的内心情感的“尽心”“中心”“公心”“诚心”“真心”的本体问题。所有这些“心”即可用一个概念来概括，那就是“忠心”。而有了这份“尽己之心而为人”的“心意”，或说“忠心”以后，接下来的工作就是将这种本体的“心意”落实到人的具体的行为方式之中，而这项工作就是由“恕道”来完成的。

  正面意义上的“恕道”就叫“成人之美”；反面意义上的“恕道”就叫“不成人之恶”，而此亦即“君子之道”。“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”（《论语-颜渊》），此之谓也。在孔子那里，并没有将“忠恕”之道与君子之道直接联系在一起讨论，而在《大学》《中庸》中则是直接将忠恕之道与君子之道联系在一起。也正是在这个意义上，顾炎武才得出结论：“然则忠恕，君子之道也”（《日知录》）。