三

天道无为与人道无为。老子的“无为”思想实际上包括了两个方面的内容，一是“天道无为”，一是“人道无为”。天道无为是专指自然界万物的无为无造，自相治理，自生自灭。通俗地说，天道无为是一种没有任何人参与的纯任自然的行为现象。例如日月轮转，四时交替，原始山林中的花草树木自由天地养育，自开自落。而人道无为是属于“人化自然”以及“社会治理”“人事处理”“人生经理”等范畴。通俗地说，人道无为是在有人参与下的依顺自然的行为方式。例如栽树养花，耕种庄稼，这里一定有人的行为的诉诸，浇水灌溉，剪枝施肥。但在这一“诉诸”过程中，还有一个如何按照对象自身本性和规律去做的问题。老子的“无为”思想主要是讨论在有人参与的“领域”如何贯彻他的“以辅万物之自然而不敢为”的“无为”精神的问题。

  社会意义上的“无为”。在老子看来，虽然社会政治领域完全是一个由人运作的场所，但也存在一个如何按照“道”“自然”“无为”来治理的问题。换句话说，老子人道无为的思想都是在“始制有名”以及“化而欲作”后提出的，即当人们开始实行制名分类的社会活动以及当欲望兴起以后，就始终存在着一个如何效法道、合于道以及用道的真朴来镇服的问题。这也就是老子最著名的“人法地，地法天，天法道，道法自然”和“吾将镇之以无名之朴”的思想。实际上这一思想的中心正是让人们向天地自然学习，学习和效法它们的无为无造，自相治理的本性。由此建立起他的“无为而治”思想。老子明确告诉人们“为无为，则无不治”，意思是说，依照“无为”的精神办事，那天下便没有治理不好的。

  无为就是让民自化而不加以干涉。老子通过对“天地”之性的概括来让圣人去效法“天地”之性而为。他说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”那么，作为体道的圣人就应效法天地自然的品格，对待人民亦同祭祀用的草狗，只是任其自作自息。老子始终遵循着他的人道法天的思维方式，并着重强调天地万物的“自”的功能和属性。老子说：“王侯若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”这是说，万物会自动归顺，天地阴阳交合而降下甘美的雨露，没有人给它下命令，但它能自然地均匀分布。天道与人道，其间的逻辑是，天道无为无造，自相治理，而作为效法它的主体的人道，当然也要无为无造，自相治理。所以说，老子的“无为而治”的思想就是在这一系列“自宾”“自化”“自定”等样态下而得到具体呈现。正因为如此，在老子看来，“太上，下知有之……悠兮，其贵言！功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”。意思是说，奉行无为而治的最高明的领导者，应当是处于这样一种状态，即下面的人仅仅知道他的存在。意思是说，他的存在对于下属来说不感到有任何的压力和恐惧。要使自己保持悠闲自得的样子，对下少发号施令，大功告成，事情办妥，老百姓都说“我们本来就是这样的。”

  无为就是使民清静而不加以纷扰。而使人民处于“自宾”“自化”“自定”的“自理”状态下，其前提是要保证统治者、领导者做到清静。换句话说，统治者、领导者清静无为了，那么人民当然地就出现一系列的“自”的状态。老子说“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，意思是说，我不有为造作，人民自然化成；我不躁动妄兴，人民自然正定；我不妄为生事，人民自然富足；我不贪婪纵欲，人民自然朴实。从这里可以清楚地看到，老子上述的无为主张，是直接对着在上者种种躁动性和妄动性的有为之举而发的。他所要得出的结论就是，只有断绝妄作的欲念，心灵才能得到宁静，如此天下亦将会自然安定。“不欲以静，天下将自定”，此之谓也。清静了，自然就不会纷扰了。老子的“治大国若烹小鲜”这一著名论断，也正是在这一意义上而立论的。他认为，治理大国要像烹煎小鱼那样。道理在于，小鱼肉嫩，烹煎它时不能多翻动，否则便会烂。老子将治理大国比喻为烹小鱼，正是要告诫统治者应安静无为，不要兴事折腾人民，不要生事纷扰人民，如此也才能成为天下的统治者。“清静为天下正”，此之谓也。可见，老子的“无为而治”思想的实质正是体现在“清静”二字之上。