宇宙论、本体论即哲学意义上的“无”。我们在前文中主要从与“有”相对的意义上以及“空间”意义上论述老子《道德经》的“无”。与“有”相对的“无”，表示“没有”“不存在”的意思，而空间意义上的“无”并不能简单地理解成“没有”，而是强调“没有”后面的状态，即“没有”装、据、填、充东西的地方。并强调指出，此两种意义上的“无”都不是老子《道德经》“无”的主要内涵。也就是说，老子论“无”主要是从宇宙论、本质论、本体论层次，也即从哲学的层次来展开对“无”的阐释的。通俗地说，老子《道德经》中的“无”虽然有多义，但其最主要的意义则是在哲学概念框架中得到体现的。

  在宇宙生成论意义上说“无”。这个“无”是天地之始的“无”，是浑然不分的“无”，是生成万有的“无”，是生成“一”的“无”。老子将此种状态以“无名”“无”“道”等来形容和描述。老子说：“无名，天地之始”，“有物混成，先天地生”，“有生于无”，“道生一”。具体来说，老子是用此“无”表示万物尚未判分前的元始混沌状态，即“空虚无形”的状态。正是在此意义上老子又将此“无”说成“无物”“无形”，并以“渊兮”（深啊）、“湛兮”（无形无象啊）、“寂兮寥兮”（无声无形啊）等术语来形容它。此“无”是存在，而不是不存在。也就是说，此“无”是对“道”作为最原始状态的一种指代和规定。正因为如此，此“无”绝对不能被理解成“没有”和“不存在”，而实际的意思恰恰表示的是一种“存在”。

  在规律及本体论意义上说“无”。由“道”（无）而生成和构成的宇宙万物都有其自身的规律性和本质性，而这一存在于万有现象之中的规律性和本质性，因为它是一种内在性存在，所以决定了“它”是没有形状，没有声音，没有形象的，因而是“模糊”的，“不清楚”的，“看不见”的。“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，“道之为物，惟恍惟惚”，此之谓也。实际上，老子这里所说的“无”，除了它的抽象意义以外，更重要的还是在于他要用此“无”去超越一切有限和有规定的存在。也就是说，作为无限性的“道”，是无法以有限的方式来加以规定和限制的。“道常无名”，此之谓也。也就是说，此“无”是对“道”作为万物的规律性的一种指代。正因为如此，此“无”绝对不能被理解成“没有”和“不存在”，而实际的意思恰恰表示的是一种“存在”，且是更重要的“存在”。

  老子以“大”来表征“无”是丰富性和多样性的存在。老子说：“吾不知其名，字之曰道。强为之名曰‘大’”。所谓的“大”，即是“无”也，即是“无限”也。由此可见，此“无”是对“道”作为“无限性”“无规定性”“无限定性”的一种指代。正因为如此，此“无”绝对不能被理解成“没有”和“不存在”。而实际的意思恰恰表示的是一种“存在”，且是更“大”，更“多”的“存在”。在此值得强调指出的是，老子的这一“无”，不但不是“没有”和“不存在”，相反是“大大的有”“多多的有”“丰富的有”。

  要之，“无”是道的一种存在方式。

  老子之所以指出和概括“道即无”及其道体的不可感知性特征，是要告诉人们：你听到的并不是“道”的全部，这就叫“听之不闻名曰希”；你摸到的并不是“道”的全部，这就叫“搏之不得名曰微”。老子之所以要阐明这一道理，是要时刻提醒人们，不要被你的所见所闻限制；老子之所以指出和概括“道即无”及其道体的无限性特征，是要告诉人们：你所面对的只是现在的“道”且是很小很小一部分的“道”。所以你面对这一无限的“道”，没有任何理由可以自满和骄傲；你永远用不完和穷尽不了这一无限之“道”。这就叫“道冲，而用之或不盈”，“绵绵若存，用之不勤”，“用之不足既”。老子之所要阐明这一道理，是要使人们相信“创造”是一个无穷无尽的过程，“道”过去、现在和未来一直就在“无时无处”之“处”，就等待着你去“发现”“呈现”“创造”。人类所有的自然科学和社会科学的一切规律和理论的建立，无不证明这一深邃道理的真切性。所以，读懂了老子的“无”，也就懂了老子的“道”，从而也就懂得“创新是无止境的”，懂得了“文化”的创造是永远的，从而懂得了社会和人生当是一个永远未完成的存在。