林光华在中国人民大学开设老庄哲学课程，同题视频在网络传播后，收获上千万点击量。中国传统智慧散发的能量，如一帖良药，抚慰现代社会里一颗颗焦虑的心。
“道家其实是‘反躺平’的。”
“‘无为’的前提是懂得万事万物生长的自然之道，抓住事情的关键，做出独立而正确的判断。”
“庄子是有工作有家庭有孩子的，积极生活着的，他要挣钱，养家糊口的。”
7月16日，林光华携新书《无为的能量：〈老子〉哲学40讲》来宁，以新作结合旧作《放下心中的尺子：〈庄子〉哲学50讲》为基础，以“俗我、真我、觉我：当代精神危机的道家应对”为题开讲，讲座现场，她轻松活泼的语言，多次引发会心的笑声。
以轻松的方式谈论严肃的话题，从西方哲学提出的问题切入当代人的困境，她希冀找到中国文化的应对策略。
现代快报+记者 白雁/文 牛华新/摄
无所不在的焦虑，从当代人的困境入手
林光华将人在世间需要处理的关系总结为三种。第一种是人和天的关系，即人们如何去效法自然，如何去尊重大自然，如何符合自然地去生活。第二种是人与人的关系，比如怎样处理跟父母的关系、跟孩子的关系、跟朋友的关系、跟同事的关系。第三种是人和自己的关系，即如何安顿自己的内心。任何一种关系的失衡，都会导致人自我的失衡。
西方哲学认为现代人普遍存在精神危机，一个不可争辩的事实是现代社会的确产生了不少负面的恶性的事件。具体到每个人身上，自我的问题其实不是自己的问题，林光华建议：“千万不要躲在一个自己的空间里面，很自恋地去解决。一定要看到这是时代带来的问题，迷茫也好，孤独也好，很正常。虽然每个人都拿着手机，大家联系很方便，但是当你拿着手机的时候，每个人都是一座孤岛，因为很多时候我们连奔现的勇气都没有。”
每个人都逃不出所谓的“现代性”，升学压力、绩效考核、工作业绩、论文数量……不同行业的人都需要面对来自外部的压力，每个人的自我都有不同程度的困扰。这些困扰造就了现代社会的一个关键词——焦虑。有人表达了，有人不表达出来而已。林光华从年轻学生的身上也读出了这种隐藏的焦虑。
“有位本科生选我的课，他说，老师我将来考研，好考吗？我说好考，只要你复习一下，认真读书，应该能考上。他说，我以后考博能考上吗？我说，你只要联系好导师，专业又过硬，考博也没问题。他又问，我博士毕业了在北京能找到大学的工作吗？我说，好的大学不一定能进去，但是一般的学校，人大博士毕业应该是可以进的。他又说，我工作之后在北京能买得起房吗？我跟他说，我都工作十几年了，还没在北京买房，你急什么呢？你先把《庄子》这门课修完再说吧。”
庄子是道家哲学的眼睛，也是中国传统哲学里最有特点的一个哲学家。《庄子》中有“人间之苦”的描述，庄子认为这是无可逃避的，但是凭借个体的能力
所在，人又是可以超越这些人间之苦的。
从海德格尔到韩炳哲，他们在批判什么
人类进入现代社会以来，许多思想者对现代性做了深入的思考，如德国的海德格尔、以色列的尤瓦尔·赫拉利、印度的克里希那穆提、法国的吉尔·德勒兹、韩裔德国的哲学家韩炳哲、华人历史学家许倬云等。
“海德格尔是从技术的批判入手，他认为技术是我们的力量控制不了的。我们现在过度地依赖技术，以手机为例，手机成了命，如果手机没有的话，就六神无主。手机要掉河里了，很多人第一个反应就是跳下去。过度依赖技术让我们的心灵受到挤压，带来紧张、迷茫、空虚、无力感。我们如何保持一种使用技术又能战胜技术的能力，这才是最关键的。赫拉利的《未来简史》和《人类简史》都很有名，他提出，现代性就是以增长为最高的价值，它要求你要冒一切危险做一切牺牲，所有的企业、组织都是以增长以成功为标准的。这是我们内心会被挤压，会产生心理问题、精神问题的很大的一个原因。”
现代性带来种种问题，但人会努力去适应它，无论取得了多少都不满足，还要去追求更多。让人追求更多是很容易的事情，因为这符合人的本性。受到欲望的驱使，资本成为评价成功的几乎唯一标准。韩炳哲的《透明社会》里边，就对一切东西都被商品化进行了批判。在现代社会，只有当事物被展示出来得到关注的时候，才有价值。
“比如为什么今天会有颜值焦虑，不分男生还是女生，用滤镜的、用美颜的。你展示自己的时候才觉得自己有价值，但它带来的只会是更深的孤独。我们都急于表达自己，但是愿意认真去倾听别人的人越来越少了。流量代替了价值，展示代替了关心，个人走向了自恋。我们就生活在自己的朋友圈里，生活在自己的微信里，生活在自己的手机里。”
克里希那穆提关注人们的心灵，他认为人们的心灵出问题了。日出而作、日落而息，这本是非常自然的事情，可是今天这种常识都成了问题。工作、性、爱、赚钱、思考、结婚生孩子，这些从前常识性的问题，在今天变成很困难的事情。人们内心装了太多的成功的欲望，就会忽视掉生活中最基本的伦理、亲情、生活细节、审美感受，这个部分就被压榨空了。德勒兹将之归因于资本社会带来的必然的问题，他认为整个世界变成了一个市场，变成了一个加工厂。
许倬云则指出，很多技术的推广“已经不再是仅仅为了发展社会，而是为了赚取利润。他们选择能赚钱的项目加以研究，有钱的项目带来经济的利润，然后再转化为权力，科技的背后变成了钱和权的交易。”基于此，许倬云提出在全球性的精神危机下如何重建自我的问题。
作为从事中国传统哲学的林光华，认同持续的文化建设才能安顿人类的心灵，才能去对抗资本的异化。“除此之外，在今天我还想不出第二条出路。”
如何重建自我？不妨借鉴古老的智慧
在林光华看来，中国文化的特点之一就是很重视自我内心的安顿，注重天人关系的合谐。
儒家讲安身立命，有“立德、立功、立言”之说，要去建立自己的美德，建立自己的功名，留下自己的著作。还有大家熟悉的“修身、齐家、治国、平天下”，修身的目的是为了更大的自我的安顿，是为了更大的事业，像宋代的张载所说“为万世开太平”。
道家更多的是在真我的守护上，功名如浮云，要“如婴儿之未孩”，就是保持天真，像婴儿没有笑的时候最天真的那个样子。庄子说，“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。”没有什么忧虑，然后吃东西也不是特别贪婪，睡觉呼吸很深，睡得很沉，完全按照内心真实的方式去生活，这是道家应对的一种方式。
佛家应对的方式，是教给我们智慧，是觉醒的智慧，是我们悟道的智慧。对一切东西不要太执着，包括功名利禄，包括儿孙。
三者之中，林光华重点关注道家的应对方式。以庄子为例，认为“庄子有非常入世的一面。经常有人说庄子是出世的，好像他不食人间烟火。其实庄子是既能独与天地精神往来，又能与世俗处的人。”
俗我是在现实中追求世俗利益的我；真我是遵循内心真实、活出真性情的我；觉我是对宇宙人生有所领悟、不断觉醒的我。每个“自我”其实都包括这三个面向，只是未必意识到，或未必自觉地去平衡与调和这三者之间的关系。
在“俗我”的层面，庄子悟出人在世俗间有两种重要的东西是必须要面对的，一曰“命”，一曰“义”。命即“子之爱亲”，也就是亲子关系；义即“臣之事君”，也就是上下级关系。这两者都是“无所逃于天地之间”的。
庄子体察到人间之苦，也有人们在处理事情时内心的那种焦虑。他举了一个例子，叶公子高出使齐国去谈判，对方对他很好，但是不解决问题，怎么办？于是出现了“今吾朝受命而夕饮冰”，早上得到一个命令，要去办事，晚上回家要吃一个冰块，来缓解内心的焦虑。
“就像现在的人谈项目、谈合作、谈判一样，对方态度很好，但就是不表态、不作为，那么人的内心就产生焦虑，身心内耗，晚上得吃块冰才能睡着觉，阴阳就不协调了。”
庄子认识到，人在俗世中的苦还包括太有才华了就会被别人无止境地使用。他举栎社树的例子。栎社树是一棵大树，很多人都觉得它美，但是师傅说：“散木也。”没有什么用的木头。但庄子认为，正因为它没有什么作用，所以才没有被砍伐，以此比喻好像没有什么才华的人，反而可以因此全身，“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟”。
庄子是有才华的人，他只是借此告诫世人，欲望越多活得越痛苦。“放下别人对我们的评价，要有自己追求的目标和衡量自己的标准。庄子分得很清楚，物是外在的，它是一个可量化的，但是我们内心的质量是无法量化的，它是无用的，但是这种无用却可以带来大的作用。”
庄子提出了如何安顿“俗我”的方法，也提供了追求“真我”的路径。他讲了“鲲化为鹏”的故事，就是要追求“真我”，不断飞向更高远的地方，达到理想的自由境界。鲲想要化为鹏、自由自在地飞，需要具备很多条件。条件之一就要抓住时机，“海运则将徙于南冥”；自己还要努力，怎么努力？“怒而飞”，怒是努力的意思；还需要自己转化，要“化而为鸟”，鱼是有局限的，只能在水里游，变成鸟就飞向天空了，它的世界就更大了。
庄子的《齐物论》则通过齐是非、齐指物、齐美丑、齐物我、齐梦醒、齐生死达到了齐同万物、道通为一的无分别心的“觉我”境界。
但是，俗我、真我、觉我之间是相互密切关联的，不是简单的对立或逐层上升的关系。林光华对“俗我、真我、觉我”的关系给出了四句概括：“俗中有真，真中有俗。俗过更真，真过入俗。俗中有觉，觉不离俗。三者圆融，人生幸福。”
这也是她讲座的目的与意义所在，探讨如何通过处理这三者的关系，达到各自人生的幸福。她认为，要面对今天的危机，真正放下内心的焦虑，就要“担当俗我、保持真我、走向觉我”，这也正是儒释道三家融合的最高境界。
林光华
1979年生，江苏人，中国人民大学国学院副教授，博士生导师，香港中文大学哲学博士，首都师范大学文学博士。已出版专著《〈老子〉之道及其当代诠释》《魏晋玄学“言意之辨”研究》《放下心中的尺子：〈庄子〉哲学50讲》《无为的能量：〈老子〉哲学40讲》，教材《〈老子〉解读》《〈庄子〉解读》。在喜马拉雅、复旦大学人文智课等平台有网课《〈老子〉40讲》《〈庄子〉50讲》《道解〈红楼梦〉》《十本爱情名著导读》《中国哲学通识课》等。
