（十一）尽于忠者为君子。“忠”作为一种美德在中国传统文化中具有着非常重要的地位。在中国漫长的历史发展过程中，在不同的思想流派中“忠德”都始终受到高度重视。孔子提出了“文、行、忠、信”作为他教授学生的四个课程内容，称为“四教”，“忠”在其中。孟子将“忠、信、仁、义”视为“天爵”，“忠”在其中。《周礼》将“智、仁、圣、义、忠、和”视为人应遵循的六种德行，称为“六德”，“忠”在其中。由宋代人概括总结的八种基本德行是“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，称为“四维八德”，又称为“旧八德”，（“礼义廉耻”被春秋时期的管子称为“国之四维”），“忠”在其中。近代民主革命的先行者孙中山先生提出“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”八种德行，又称“新八德”，“忠”在其中。

  在所有中华传统美德中，如果要选一个德目可以成为所有美德的共同基础、共同准则的话，那么答案就是“忠德”。之所以如此，有一个重要的原因，忠德本身是一个解决人心，人德，人行由内到外的德目。因为所有成为道德性的存在，它必须关照和解决两个方面的问题，一是内在的心性，二是外在的行为。在中国传统文化中又将其称为“德行”。《周礼》说：“德行，内外之称。在内为德，施之为行”。要明白和理解这一点，又必须知道“忠”字的本义及其多重内涵。

  “忠”字是由上面一个“中”字，下面一个“心”字所构成。从其形和声处就可知，“忠”是要解决“心”的位置和状态问题。“中心为忠”表示的是心要处在中间的状态。如果将心处上了就变成“忐”字，如果处下了就变成“忑”。“忐忑”就会心不安。所以《说文解字》说：“忠，敬也。从心，中声。”而《周礼·大司徒疏》直接就说：“中心曰忠”。《玉篇》也以“直”字来训“忠”，“忠，直也”，此之谓也。还有“惟正是忠”之说。中也好，直也好，正也好，它们都是共同强调要让“心”处在一个不偏不倚的端正的状态之下。除了在心之位置的意义上来解释“忠”字以外，中国古人和思想家还从心之程度的意义上来解释“忠”字。清人段玉裁在《说文解字》补注中说：“尽心曰忠”。《增韵》说：“忠者，内尽其心，而不欺也”。《忠经·天地神明章》说：“忠也者，一其心之谓也”。司马光在其《四言铭系述》中说：“尽心于人曰忠”。以上是用一个“尽”字，一个“一”字来表示对“心”之程度的要求。所谓的“尽心”“一心”就是要让“心”处于完尽的、全备的、彻底的、精一的专注程度。通俗地说，就是全心全意，一心一意为了他者。“心”达到了完尽的程度，那么这种程度是对应什么样的心之属性的呢？这乃是“忠”字所要回答的又一个问题。《广韵》说：“忠，无私也”，《忠经·天地神明章》说：“忠者，中也，至公无私也”。“忠者，内尽其心，而不欺也”。《六书精蕴》说：“忠，竭诚也”。以上就是我们从心之“中”“直”“正”的位置，心之“尽”“一”的程度，心之“至公”“无私”“竭诚”“不欺”的属性三个方面呈现和解释了“忠”字的本义。

  正因为“忠”以“正”而显示了其本质特征，所以作为包括内外德行的“忠德”自然地具有和承担了所有道德之正的性质和任务。《左传·文公元年》指出：“忠，德之正也”，《孔子家语》也同样指出：“忠，德之正也”。也就是说，忠是德行纯正，或者说忠是体现德性的纯正性。

  “忠”的本义以及“忠德”使得所有德行的纯正和端正本身就说明“忠”具有了成为诸德的基础性、根本性、前提性、内在性、统摄性的功能及其意义，从而使得忠德成为了一个整体性范畴。通俗地说，所以能被称为“美德”的德目，它们一定是首先要符合“中”“直”“正”“尽”“一”“至公”“无私”“竭诚”“不欺”的属性的呢！否则所有德行都会流于虚伪、变质的境地。实际上古代的许多思想家也清楚地认识到了“忠”德的这一点。《礼记·礼器》说：“君子曰：‘甘受和，白受采，忠信之人，可以学礼，敬无忠信之人，则礼不虚道。是以得其人之为贵也’”。意思是说，在君子看来，甘为众味之本，所以能接受五味的调和，白是五色之本，所以能接受其他的色彩，所以学礼得到忠信的人最为可贵。诸葛亮在其《兵要》中也说：“人之忠也，犹鱼之有渊。鱼失水则死，人失忠则凶。”这都是在强调“忠”在诸德中的“底色”“原味”“本体”的作用性。

  君子之所以为君子的一个非常重要的条件乃是在于君子所必备的内在品质、品格。而君子内在的品质、品格也正是构成了君子“行道德”的“底色”“原味”“本体”。