作为人之高行的“廉”，其内涵及其精神是丰富多样的，判断一个人是非廉，不是只看他对待外在的物质财货是否追逐和占有，而是要看他对待自己的名声、地位、影响是否非常的追求和在意。看他是否能够低调做人，不处处想突出自己，表现自己，看他是否能够真正卑下自己而抬举、尊崇他人。所以，“廉”所强调的“廉让”是既要让利，也要让名；“廉”所强调的“廉谦”是既要卑己，也要尊人。

  在说君子廉耻时之所以如此突出强调“廉让”“廉谦”在“廉”文化的中的重要性，那是基于这样一种认识：一个人是否具有谦让之德，这是涉及到一个的情怀、胸襟、气量的问题，这是作为前提式的存在，要引起足够的重视。儒家于此有过非常清晰地认知。当然它的实行者仍然是由君子来承担的。君子恭敬节俭以求做到仁，诚信谦让以求做到礼，不抬高自己所做之事，不尊崇自己的身份，虽身居高位但俭省节约，且欲求淡泊，让位于贤人，虚心自谦而推崇别人，小心谨慎而敬畏道义，要求自己以这样的态度事奉国君，有得时这么做，无得时也要这么做，无论得失，持之以恒听从天命。《礼记·表记》说：“是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己而尊人，小心而畏义，求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。”恭敬节俭是为了行仁，诚信谦让是为了行礼，小心谨慎是为了行义。这是君子之廉所要提倡的。

  不能仅仅将“廉”理解为自己不取，不贪，而是要将廉德与仁义礼等美德紧密相关。而“仁义礼”之所以被称为美德，其本旨要归是在于处处是为了别人。行仁就是爱别人，就是关心和帮助别人，就是将好处分享给别人，就是不要将不好事情强加给别人。“仁者爱人也”（孟子语），此之谓也；行礼就是恭敬别人，就是卑弱自己而抬高别人，就是对别人不要傲慢，不要怠慢。“有礼者敬人也”（孟子语），此之谓也。行义就是兼顾别人，就是要以公为原则，而不是只顾自己私利。“义不自进”（管子语），此之谓也。

  如何做到爱人、敬人、公平待人这些美德呢？中国传统文化中的儒道佛三家都共同指向了一个价值观，那就是“少私寡欲”。“寡于欲”（《礼记》语），此之谓也。寡于欲就是淡泊欲求欲取之心。当然人的“欲”是具有多重性质的，有利欲，有名欲，有情欲，有意欲，有权欲等等。这些欲望太多，势必会阻碍人的“仁义礼”以及“廉”德的呈现。修养心性，修养道德，修养性情等最好的方法没有比减少自己的欲望更好的了。这就是孟子“养心莫善于寡欲”这一思想最大的意义之所在啊！

  既然我们明白了“寡欲”不仅仅是指人们要减少对物质利益的追求和拿取，也是包括了要对更为丰富内容之欲望的追求和拿取。理解了这一点似乎就更能深刻全面地理解孟子对于“廉”德的定义所包含的丰富的内涵及其意义之所在了。孟子说：“可以取，可以无取，取伤廉。”（《孟子·离娄下》）意思是说，可以拿，可以收，可以受，可以不拿，可以不收，可以不受，拿了，收了，受了就损害了廉洁。在面对一个东西，在处理一件事情，你拿了，你收了，你受了，你做了，于情于理上都不会有太大的问题，甚至不会引起人们的指责和非议，然而，这绝对不是孟子所理解的“廉”德的本质及其精神所在。实际上孟子是在更广泛的意义上来谈“取”和“无取”之“廉”的。通俗地说，绝对不仅仅是指不捞取，不接受，不拿要钱财货物，而且还指不捞取名声，不接受恭维，不拿要权势，不苟取功名。大家应该有这种认知，对于上述的“取”和“无取”的行为，在一般意义上去理解，可能更多地被归纳到一个人的思想境界范畴，而少有与“廉”德要求联系起来。汉人赵岐注《孟子》正是抓住了孟子思想的实质。具体说来，也正是领悟到了孟子是在更广泛、更普遍的意义上去规定“廉”德的，所以赵岐也才最终得出了他的结论：“廉，人之高行也。”也就是说，廉之所以被视为是人之高行，不只是在他不求不义之财，不受他人之贿，而也反映在他不求名，不争权，不贪功，不虚荣。

  作为“人之高行也”的化身和代表的真正的士和君子，表现在廉德上，既在于他不贪污，不受贿，不徇私，不枉法，又在于他不求名，不争权，不贪功，不虚荣啊！你求名了，你争权了，你贪功了，你虚荣了，那你一定伤害到了廉洁了呢！而当你伤害了这个意义上的廉以后，极有可能走向贪腐！

  我们的结论是：如果你少了这些欲望，你就会行仁行义行礼，并最终会成为一个淡泊清雅之君子！成为一个真正的廉者。这可能才是倡导廉文化以及君子之廉最应该引起重视的地方。