（2）恭敬之敬与君子之道。作为礼的本质及其精神的“敬”有肃敬、恭敬和慎敬具体的规定，但一般来说，被人想到的首先应该是它的“恭敬”之义。《论语》明确指出：“恭近于礼，无耻辱也”（《论语-学而》），对人对事态度恭敬是接近符合礼的，如此就可以远离耻辱。更因为亚圣孟子是直接将“恭敬之心”作为“礼”的开端来论述的。孟子说：“恭敬之心，人皆有之……恭敬之心，礼也”（《孟子-告子上》），恭敬之心是每个人生来就有的，恭敬之心是礼这一道德产生的根源和开端。孟子有时也将“恭敬之心”另说成“辞让之心”。这也表明，辞让、谦让、退让、卑让是恭敬之德的具体表现形式。孟子说：“无辞让之心，非人也……辞让之心，礼之端也”（《孟子-公孙丑上》），没有辞让之心就不能算是真正的人，辞让之心是礼德的根源和开端。

  在儒家那里，君子所具备的恭敬之德首先表现在对“礼”本身的态度上以及自觉受“礼”而约束的行为中。荀子说：“故君子之于礼，敬而安之”（《荀子-君道》），荀子在这里强调君子对于礼要持有恭敬的态度并实际去遵循它。孔子认为，如能恭敬地接受“礼”的约束，那么人们的行为就会有规范，也就能不背离道了。子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔夫”（《论语-雍也》），意思是说，君子通过广博地学习文献典籍，并以礼约束自己，这样也可以不违背大道了。孔子最看不下去的事情之一就是“为礼不敬”。“为礼不敬……吾何以观之哉”（《论语-八佾》）。恭敬地接受礼的约束，已然成为君子的风范。这也可能是《论语》为什么三次提到同样主张的原因所在吧。

  对于人和事都要恭敬乃是君子之德也。子夏曰：“君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”（《论语-颜渊》），认为只要君子做事认真而没有过失，对人恭敬而合于礼，全天下的人都是兄弟，所以君子没必要忧愁没有兄弟的。对事以敬、对人以恭是君子处人处事的原则。

  做到了对人对事的恭敬，那一定会远离一切傲慢、怠慢、轻慢以及不谦逊、不重视的行为。处人处事如何把握好不偏不倚的中庸之道，这也是对君子提出的要求。当然这里包括对恭敬而不失度提出的要求。关于这个问题论述最为完备的当推荀子。他说：“君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容，夫是之谓至文”（《荀子-不苟》）。君子应该做到具有以下品德，宽容而不侮慢，方正而不伤害人，辩理而不争胜，明察而不偏激，独立正直而不盛气凌人，坚强而不凶暴，宽柔和顺而不随波逐流，恭敬谨慎且从容不迫。做到这些就可以叫做最有文德。诗经的“温和恭敬待人，正是道德的基础”，说的就是这个道理。

  对人对事的恭敬具体表现在处人处事中的退让和不争。孔子十分明确地将“不争”规定为君子的品格。他说：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子”（《论语-八佾》），君子没有什么可争的事。如果有争一定是在射礼上吧！但他们首先相互行礼，然后登堂进行比赛，赛毕下堂共同饮酒。这样的争才是君子之争。孔子又说：“君子矜而不争，群而不党”《论语-卫灵公》，是说君子持重而不与人相争，合群而不结党。君子为什么与事与人都不争呢？实际上这里还有一个更根本的修养作为支撑的，那就是卑己而尊人。孔子说：“君子贵人而贱己，先人而后己，则民作让”（《礼记-坊记》），意思是说，君子尊重别人而贬抑自己，先人而后己，这样人们就会养成谦让的风气。

  虽然恭敬别人是美善的德性，是君子所为，但也还存在一个区分不同对象的问题。简单地说，敬人是有道的。荀子说：“敬人有道：贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也”（《荀子-臣道》）。恭敬别人有一定的原则：对贤人就用崇敬的心情来尊敬他，对不贤的人就用畏惧的心情来尊敬他；对贤人就用亲近的方式尊敬他，对不贤的人就用疏远的方式尊敬他。当然，我们更希望有更多的发自内心地尊敬别人，而不是基于畏惧等功利的考量而对别人尊敬。与此相关，君子重视恭敬的实质而不是虚伪外在的形式。“恭敬而无实，君子不可虚拘”（《孟子-尽心上》），此之谓也。