对“礼”的多重涵义进行详尽的诠释，其目的是要在广泛的意义上对“立于礼”者的君子进行论述。《礼记-仲尼燕居》明确指出：“是故君子无物而不在礼矣。”认为君子凡做事没有一件是不合乎礼的。这就充分证明君子立于礼、行于礼是体现在方方面面的。

  礼就是理。“礼也者，理也”（《礼记-仲尼燕居》），此之谓也。立于礼就是立于理，行于礼就是行于理，在礼就是在理。要之，君子做事“在礼”就是“在理”。

  礼是讲求多种道理的，概括起来有：其一，礼是天经地义的道理。“礼，天之经也，地之义也”（《左传-昭公二十五年》），此之谓也；其二，礼是国家社会制度的道理。“礼，经国家，定社稷。序人民，利后嗣者也”（《左传-隐公十一年》），此之谓也；其三，礼是准则的道理。“礼者，人之所履也”（《荀子-大略》），此之谓也；其四，礼是秩序的道理。“礼者，天地之序也”（《礼记-乐记》），此之谓也；其五，礼是分别、等差的道理。“礼者，别宜”，“礼者为异”（《乐记》）“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也”（《荀子-富国》），此之谓也；其六，礼是辞让、恭敬的道理。“辞让之心，礼之端也”（《孟子-公孙丑上》），“恭敬之心，礼也”（《告子上》），“有礼者敬人”（《离娄下》），“不敬则礼不行”（《左传-僖公十一年》），此之谓也；其七，礼是报答的道理。“报，谓礼也”（《礼记-表记》孔疏），此之谓也；其八，礼是用来满足人们欲望的道理。“故礼者，养也”（《荀子-礼论》），此之谓也；其九，礼是仁义等道德的“节文”“制中”的道理。“礼，节也”（《荀子-大略》），“子曰：‘礼乎礼！所以制中也’”（《礼记-仲尼燕居》），“礼节者，仁之貌也”（《儒行》），“礼之实，节文斯二者是也”（《孟子-离娄上》），此之谓也。

  其二，制度、秩序、分别意义上的君子之礼。儒家谈国家制度的建立以及治理，总是喜欢与天地自然结合起来，这是儒家的思维方式。其目的是要将国家制度神圣化和绝对化。天地是生命的本源，礼义是治国的本源，而君子则是礼义的本源。也就是说，天地之于生命，礼义之于治国，君子之于礼义有着内在的逻辑关联性。荀子对此有过精彩的阐述，他说：“天地者，生之始也；礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也。为之。贯之，积重之，致好之者，君子也。故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之参，万物之总也，民之父母也。无君子则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父母，夫是之谓至乱。”（《荀子-王制》）荀子对君子的职责提出了全面的要求，也可以看作是对君子的定义。也就是说，能够实行礼义，贯彻礼义，积累加强礼义，极其喜好礼义的人叫做君子。君子按礼义去治理天地，治理国家，治理人民。正因为如此，君子是天地的匹配，万物的总领，人民的父母。如果没有君子，天地就得不到治理，礼义就没有头绪，上没有君师，下没有父子，这就叫做大乱。天地秩序在于礼，政治秩序在于礼，伦理秩序在于礼。而“积重礼义”的君子正是维护这一秩序的杰出者。

  荀子这里所说的“君子”既指最高的统治者，也泛指能够参与高层的治国理政者。但不管什么身份的“君子”，对“礼义”要“致好之”是其必要的素养。荀子之所以在制度秩序层面将“礼与义”联用，正是要突出礼义的“分”的功能。“分莫大于礼”（《荀子-非相》），“故序四时，裁万物，兼天下，无它故焉，得之分义也”（《王制》）。所以人们根据四时的顺序，管理万物，使天下都受益，没有别的原因，就是因为有了名分和道义。礼义之分的目的乃是在于一个字——“和”。换言之，秩序所要实现的是和谐。“礼之用，和为贵”（《论语-学而》），“故义以分，则和”（《荀子-王制》），此之谓也。

  不能将儒家强调不同身份所谓的“有等”“有差”“轻重”一味看作是维护封建的专制和等级的思想观念，实际上儒家重点考虑的是“德必称位”（《富国》）。也就是说，道德一定与地位相称。君有仁才配为君，臣有敬才配为臣，父有慈才配为父，子有孝才可配为子，朋友有信才配为朋友。“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人父止于慈，为人子止于孝，与国人交止于信”（《大学》），此之谓也。君子那么尊敬秩序意义上的“礼义”的根本原因在于一个“德”字。“君子以此之为尊敬然”（《礼记-哀公问》），此之谓也。在儒家那里，“礼”总是与“德”相联而成为治理人民的有效方式。要之，君子所以重“礼义”正是在于礼义是道理，礼义是道德呢！