在中国传统文化中，尤其是在儒家文化中，君子是实践和维护道德的主体者，所以“有德者”遂成为君子最本质的规定。中国传统文化虽然有非常多的道德德目，但就其最核心的来说一定是“仁义礼”三德。在早期儒家那里就通过比喻的形式来表示“仁义礼”的重要性。孟子说“仁，人之安宅也；义，人之正路也”（《孟子-离娄上》）。是说，仁是人的安适的住宅；义是人的正当的道路。荀子说：“礼者，人之所履也”（《荀子-大略》），是说，礼是人行走穿的鞋子。通俗地说，“仁义礼”分别形容人所要居住的安宅，人所要行走的正路，人所要挺立的大道。人要住安宅，所以人要居仁；人要走正路，所以人要由义；人要立大道，所以人要立礼。孟子提出了“居仁由义”，并发出警示：“旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子-离娄上》），意思是说，空着安适的住宅不住，舍弃正当的道路不走，悲哀啊！实际上还可以在“旷安宅而弗居，舍正路而不由”，我在此再加上一句“弃大道而不立，不亦哀哉！”如此也就解决了“居仁由义立礼”这一“仁义礼”并举的大问题。由此可见，“仁义礼”是要解决人如何安身、人如何处世以及人如何立命的人生的大问题呢！“仁义礼”就是要使人“住得安”“行得正”“立得直”。儒家认为只有解决了这一问题，大人、君子之事才算真正完成。

  六、立于礼者为君子。孔子强调作为一名君子那是断不可没有“仁”德的，“君子去仁，恶乎成名？”（《论语-里仁》），此之谓也。孟子强调大人和君子的“居仁由义”，认为作为一名君子既要“存仁”，也要“取义”的，“居仁由义，大人之事备矣”（《孟子-尽心上》），此之谓也。而在儒家看来，君子还要解决挺立于社会的这样一个大问题。孔子说：“不知礼，无以立也”（《论语-尧曰》），荀子说：“君子慎其所立乎！”（《荀子-劝学》）君子一定要谨慎自己的立身处世啊！在儒家经典中常见到“君子”与“礼义”的直接并提。孔子曰：“君子义以为质，礼以行之”（《论语-卫灵公》），是说君子以义为本质，按礼去实行。荀子说：“积礼义而为君子”（《荀子-儒效》），是说积累了礼义就成为君子。还说：“道礼义者为君子”（《荀子-性恶》），是说，遵循礼义的就是君子。《礼记-仲尼燕居》：“是故君子无物而不在礼矣”，是说君子做事没有一件是不合乎礼的。所以我们可以得出结论：立于礼者为君子。

  （一）礼的重要地位及其意义。中国传统文化，尤其儒家文化对“礼”的重视，与“礼”自身所具有的特殊属性是有着直接关系的。值得注意的是，在整个中国传统文化中，将一种道德视为“天地之道”的，只有三个德目：一个是诚，一个是孝，一个是礼。孟子和《中庸》都指出：“诚者，天之道也。”而被视为“天经地义”的只有两个德目，一个是“孝”，一个就是“礼”。由此亦足见“礼”和“孝”德的重要性。《左传-昭公二十五年》说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也”，《孝经-三才》说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”

  “礼”是“天经地义民行”的存在。天有其常道，地有其适宜，人有其准则。具体说来，天有日月星三光，有春夏秋冬四时，普照和覆盖万物为常，是为天之经，亦为天之礼；地有山川河流，土石草木，载育生养万物为宜，是为地之义，亦为地之礼；人取法天地之德性并遵照而行，是为民之行，亦为人之礼。可见，“礼”是天地人三者共通之道。对礼的这一贯通性的本性，荀子更是有明确阐述。他说：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也……故礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”（《荀子-礼论》）意思是说，礼有三个本源，天地是生命的本源，祖先是种族的本源，君师是治国的本源。所以礼，上事奉天，下事奉地，尊敬祖先而推崇君师，这是礼的三个根本所在。在荀子看来，天有天的规则和功能，地有地的规则和功能，人有人的规则和功能，而“礼”正是贯通“天地人”三者的最根源性的存在。实际上儒家之所以重视对“礼”的本源性探讨，其目的还是要突出君子的地位及其作用的。诚如荀子所说：“天地者，生之始也；礼义者，治之始也；君子者，礼义之始也。为之，贯之，积重之，致好之者，君子之始也”（《荀子-王制》），这是强调君子是礼义的本源，而实行礼义，贯彻礼义，积累并注重礼义，极其喜好礼义，这就是君子。如此，就将君子与天地和礼义有机地联系在一起了，从而大大增强了君子之行的神圣性。