6.“志于仁”之君子的“仁民”。仁的道理和精神就是“爱”。儒家的仁民思想，既有“仁者爱人”的一般性意义，又有仁爱人民百姓的特殊性意义。而以爱为其本质属性及其名声的君子（“君子去仁，恶乎成名？”）当然要将仁爱进行到底。这就是君子所要求的仁爱百姓的仁政思想。

  在这一层次的仁民思想，主要是对统治者、领导者提出要求的。实际上这也是一个关于建设一个什么样的政治的问题，进而也是关于什么样的政治才是符合社会文明发展方向和符合人性地对待的问题。

  第一，孔子在政治上对君子的要求。《论语-宪问》篇记载，孔子在面对他的学生子路专门询问“怎样做才能算作君子”的问题（“子路问君子”）时做出了三句话的回答：“修己以敬”；“修己以安人”；“修己以安百姓”。从上面这三句话来看，它们是一个不断递进的关系。首先要做到自我修养而使自己庄重恭敬；其次要做到自我修养而使他人安乐祥和；再次要做到自我修养而使百姓安身立命。在孔子看来，“修己以安百姓”乃是君子追求的更高境界，而此一直成为中国传统政治追求的目标。“为生民立命”（北宋张载语），此之谓也。当然，就连孔子也认为要实现这一目标并不是一件容易的事情，即便是尧舜都会感到犯难呢！“修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”此之谓也。但作为士君子，真正的君子又必须将此作为追求和实现的目标，因为这是一个社会文明的方向，这是一个符合人性的对待，从而这是一个良政的表征——德政、仁政者也！

  孔子在回答怎样才可以从事政治（“何如斯可以从政矣？”）这一问题时，又以“君子”为主体，提出了著名的“尊五美，屏四恶”的政治主张。我姑且将此称为“尊五美，屏四恶”的君子政治。“尊五美”是：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”（《论语-尧曰》）。也就是说，君子根据百姓的利益而施惠于他们，自己却不浪费；择时劳烦百姓而百姓没有怨恨；获取正当意欲而不贪求；平等待人，心境安详而不骄傲；外表庄重，使人敬畏，却不拒人千里。“屏四恶”是：“不教而杀，不戒视之，慢令致期，犹之与人也，出纳之吝”（《论语-尧曰》）。也就是说，不先行教育就加杀戮；不先告诫而要求立即成功；政令下达后，一开始懈怠，眼看完不成任务，却要求限期完工；如同一笔财物本来应当给老百姓的，却刻薄长期不兑现之“虐行”“暴行”“贼行”“有司行”并称为政治上的“四恶”。君子尊崇了这五种美德，并摒除了这四种“恶政”或称“劣政”，这样就可以从事政治了。

  第二，孟子在政治上对君子的要求。孟子对于爱的思想的论述正是通过“君子”这一主体而得到反映的。他明确指出：“君子之于物也，爱之而弗仁，于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子-尽心上》）意思是说，君子对于万物，爱惜它们却不仁爱，对于百姓，仁爱他们却不是血亲之爱。君子由亲爱亲人推广到仁爱百姓，由仁爱百姓推广到怜爱万物。实际上如果我们足够注意的话，会发现孟子有关仁政思想是从君子的爱物而推广到君子的爱百姓的。 孟子说：“君子之于禽兽也。见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨……古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？”（《孟子-梁惠王上》）。意思是说，君子对于禽兽，看见它们活着，就不忍心看到它们死去；听见它们的哀叫声，就不忍心吃它们的肉。所以君子远离厨房。古代的贤君远远超过一般人，没有别的原因，只不过善于推己及人罢了。现在您的恩惠足以施加到禽兽身上，而百姓却没有得到好处，这是为什么呢？实际上孟子在这里是想通过齐宣王于心不忍宰杀牛这件事情来规劝他应该将这一不忍宰杀禽兽的恩惠之心推及百姓身上，即让百姓得到恩惠利益。具体来说，就是规定百姓的产业，必然使他们上足以侍奉父母，下足以养活妻儿，丰年吃得饱，荒年不至于死亡，然后引导他们向善。“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善”（同上），此之谓也。

  由此可见，无论是孔子的德政，还是孟子的仁政都是要指向良政的，而在这一过程中，“君子”有其应当肩负的神圣责任。诚如孟子说：“君子事君也，务引其君以当道，志于仁而已”（《孟子-告子下》）。即君子侍奉统治者，就是要努力引导他们走上正道，在志于仁罢了。

  结论是：君子政治乃良政也！