3.君子以仁礼去保存良心。在孟子看来，是否有良心是判断君子与常人的根本标准，君子之所以为君子的前提条件正是保存着良心。那么，如何保住这个良心呢？孟子认为是要通过仁礼二德。也就是说，是要通过实行仁爱和礼敬来实现保护良心的目的。孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”（《孟子-离娄下》）意思是说，君子之所以与常人不同，是因为君子能够将良心保存住。君子是通过行仁与行礼来存心。仁就是爱别人，具有礼的人知道恭敬别人。仁爱别人，别人反过来也会仁爱你；礼敬别人，别人反过来也会礼敬你。如果有一个蛮横不讲理的人，你对他爱和敬，他都没有相应的反应，那么在这种情况下，作为一个君子必定自我反省：我一定不够仁爱，一定不够礼敬，否则怎么会在我身上发生这种事情呢？于是君子通过反省后对人更加有爱了，更加有礼了，但是那个蛮横的人依然如故。即使在这种情况下，君子还必定继续反省自己，认定自己一定没有做到全心全意的忠，于是君子通过反省后对人更加真心地仁爱和礼敬了，然而这个人依然如故。此时君子就会说，此人不过是个狂妄之徒呢！他的这种行为与禽兽又有什么区别呢？而对于禽兽一样的人的所作所为又有什么可计较的呢？所以君子有终身的忧患，没有一时的忧患。有这样一种事是君子所终身忧患的：舜是人，我也是人。舜被天下的人效法，可传于后世，我却免不了只是一个普通人，这才是作为一个君子所要忧患的。具体说来，君子终身忧患的是达不到像舜那样的境界。至于别的就不是君子所忧患的了。不仁爱的事情不做，不合礼义的事情不做，如此，即使有一时的祸患，君子也不会忧虑。

  值得注意的是，上述之论是孟子论述君子最集中的地方，在多个层面论述了君子的德行及其具体表现。通过这些问题的展开，实际上也是对儒家思想的基本理念及其修行方法的展现。其一，良心是儒家全部思想的基础，尤其是儒家人性论的根基。所以存心养性就成为儒家全体思想开展的前提。而这一“存心”的任务则由君子率先承担了。其二，仁礼二德代表着儒家思想的核心价值观。实际上在儒家所有道德德目中，始终是以仁德为全体大德的，因为仁德的道理和精神在于“爱”，其他所有德目都是从不同方面来具体反映“爱”的道理和精神的。按照仁爱的原则去做就是“义”。“行而宜之之谓义”（韩愈语），此之谓也。所以我们说，仁德是儒家文化核心中的核心。儒家一以贯之地“留意于仁义之际”（《汉书-艺文志》语）。而这一“行仁”任务就由君子来承担了。其三，儒家思想非常重视人与人之间的情感感应与交换。这是基于“人同此心，心同此理”。通俗地说，你只要对别人爱，别人就会反过来去爱你，同理，你只要对别人敬，别人就会反过来去敬你。“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”，此之谓也。而这一“交换”任务就由君子首先来承担了。其四，儒家十分强调“自省”“自反”等的修行方法。具体说来，就是在好意不被别人所理解，善行不被别人所感应等的情况下，尤其是面对那些蛮横无理的人（“横逆者”）首先要从自身寻找原因，而不是将责任首先推给别人，“行有不得者反求诸己”“君子必自反也”，此之谓也。而且这种“自反”不是一次性的，而是反复多次。这一“自反”任务就由君子来承担了。当然如果这个“横逆者”在君子三番五次地“自反”对你做出善举，你却始终自行其道，那么，在这种情况下，君子自有他的气节，就会将你视为禽兽而不与你计较了。其五，儒家文化十分重视忧患意识的弘扬。其中一条就是对自己德行不能达到舜一样的程度而感到深深的忧患。而这一“忧患”意识一直为君子所具有。“故君子有终身之忧”，此之谓也。总之，存良心，行仁礼，必自反，怀忧患，既是儒家的思想观念，又是君子之品行。