在上篇说道，老子是将“道”又规定为是一种过程性存在。所谓过程性是要强调“道”是一个无限而没有穷尽的存在。所以，在老子看来，“道”是空虚，但用起来却往往不会穷尽（“道冲，而用之或不盈”《老子》4章），“道”是空虚，但不会穷竭（“虚而不屈”《老子》5章）。总之，“道”是如此连绵不断地存在着，作用无穷无尽（“绵绵若存，用之不勤”《老子》6章）。上述道家所谓的“道”之含义，倒是与“道”从头开始行进的“过程”之本义相契合的。

  综上所述，道家所谓“道”是最先的存在；道是生成一切的存在；道是构成一切的存在；道是规律性存在；道是过程性存在。这也是“道”在本体论意义上的全部内涵。然而，我们说道家的“道”的最终目的绝对不能仅仅停留在本体论的层面上，而是要进入另一个层面，即“道”的境界论层面。换句话说，我们“说道”的最终目的是要揭示出“道”在境界上对社会和人生究竟有何意义。

  （6）道有“利物”与“不争”的两大品格。道的品格首先表现在它的“利物”性上。而“利物”莫大于什么都依靠着它。也就是说，道对于宇宙万物都是表现为有利万物而不加伤害。具体说来就是，“道”是“生”一切的存在者；是“为”一切的存在者；是“长”一切的存在者；是“成”一切的存在者。老子在《道德经》第51章中的一段话最全面和形象地描述了这一点。他说：“道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。”，也就是说，道使万物生出，德使万物繁殖。道使万物成长，道使万物成熟，道对万物养护，道对万物保护。“道”正是这样一位“至上至高至大至善至伟”者！然而，值得强调指出的是，“道”并不因为它具有了上述的功能和地位，从而就表现出居功自傲的姿态。恰恰相反，“道”尽管做了那么多，但是它反复声称自己什么都没有，什么都没干。老子说：“道常无为”（37章）。此乃“道”的境界，亦称为“道”的最深远的德性。具体说来，它不会因为自己生出了万物而就去占有，“生而不有”（51章），此之谓也；它不会因为自己为万物有所施为而就有所依仗，“为而不恃”（51章），此之谓也；它不会因为自己是万物的首长而就去充当主宰，“长而不宰”（51章），此之谓也；它不会因为自己功成业就而就傲慢，“功成而不居”（2章），此之谓也；它不会因为自己护养了万物而自以为主宰，同样也不会因为万物都归附于自己而自以为主宰，“衣养万物而不为主……万物归焉而不为主”（34章），此之谓也。

  “道”的这种“利而不害”的德性，老子又形象地通过对“水”性的描述而得到加强。换句话说，老子以“水”来喻“道”。在他看来，“道”的所有功能和品格，“水”都具备。也正因为如此，老子才如此歌颂“水”德。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”（8章）意思是说，上善者如若水一样。水善于利养滋润万物而不与它们争高下，它甘于居处在众人所不喜欢的低下的地方，所以最接近“道”。老子通过他的“七善论”盛赞了“水”的功用及其德性。它是那样深广、仁慈、诚信、平治、干练、适时的利养着万物，泽及着万物，但它却又是那样处下不争，默默无闻。水是大自然中不可或缺的东西，没有水，不可能有生命的存在，没有水更没有人类的存在。由此可见，“水”的这一“利万物而不争”的德性不是与“道”的先于物、生物、养物、为物、成物而居后、不有、不恃、不宰、不主等的德性完全契互合吗？

  （7）效法道就是效法它功高而居下，功成而谦下的精神。道法自然，天人合一，人道法天是道家向人们展示的思维方法。老子道论的最后落脚点是社会人事，是做人做事。既然“道”奉行依顺自然万物的自然生长而不加干涉，所以作为社会人道的治理，其最高的理想状态那也要像“道”那样，做到“万物作焉而不为辞”（2章）。做人要做到“四不”：“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”，即不自我表现，不自以为是，不自我炫耀，不自高自大。因为只有做到了这“四不”，人才能看得分明，是非才能昭彰，最后才有功劳，最终才能领导。结论是，人做到不与人争，那么天下没有谁能争得赢他。

  做事低调，做人谦虚，利而不害，为而不争，此乃道人同德也，也即天人合德也。这也是道家论道，和我们“说道”所要最终揭示的道理。